Teoria queer

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A Teoria queer é uma teoria sobre o género que afirma que a orientação sexual e a identidade sexual ou de género dos indivíduos são o resultado de um constructo social e que, portanto, não existem papéis sexuais essencial ou biologicamente inscritos na natureza humana, antes formas socialmente variáveis de desempenhar um ou vários papéis sexuais.

Índice 1 Introdução 2 Contra as classificações tradicionais 3 Origens históricas 3.1 Precursores 3.2 Evolução a partir do feminismo e lesbianismo 4 Teóricos queer 4.1 Lista dos principais teóricos queer 5 Ver também 6 Leitura adicional 7 Referências 8 Bibliografia 9 Ligações externas

[editar] Introdução

Não há uma definição genericamente aceite para esta corrente de pesquisa acadêmica e forma particular de política pós-identitária. Os estudos queer constituem um corpus grande e variado de empreendimentos dispersos por áreas como os Estudos Culturais, a Sociologia da Sexualidade, Antropologia Social, Educação, Filosofia, entre outras.

De uma forma geral, é possível afirmar que a Teoria queer busca ir além das teorias feministas baseadas na oposição homens x mulheres e também aprofundar os estudos sobre minorias sexuais (gays, lésbicas, transgêneros) dando maior atenção aos processos sociais amplos e relacionados que sexualizam a sociedade como um todo de forma a heterossexualizar e/ou homossexualizar instituições, discursos, direitos.

A Teoria queer propõe explicitar e analisar esses processos a partir de uma perspectiva comprometida com aqueles socialmente estigmatizados, portanto dando maior atenção à formação de identidades sociais normais ou "desviantes" e nos processos de formação de sujeitos do desejo classificados em legítimos e ilegítimos. Neste sentido, a Teoria queer é bem distinta dos estudos gays e lésbicos, pois considera que estas culturas sexuais foram normalizadas e não apontam para a mudança social. Daí o interesse em estudar o travestismo, a transsexualidade e a intersexualidade, mas também culturas sexuais não-hegemônicas caracterizadas pela subversão ou rompimento com normas socialmente prescritas de comportamento sexual e/ou amoroso.

[editar] Contra as classificações tradicionais

A Teoria queer recusa a classificação dos indivíduos em categorias universais como "homossexual", "heterossexual", "homem" ou "mulher", sustentando que estas escondem um número enorme de variações culturais, nenhuma das quais seria mais "fundamental" ou "natural" que as outras. Contra o conceito clássico de género, que distinguia o "heterossexual" socialmente aceite (em inglês straight) do "anómalo" (queer), a Teoria queer afirma que todas as identidades sociais são igualmente anómalas.

A Teoria queer critica também as classificações sociais da psicologia, da filosofia, da antropologia e da sociologia tradicionais, baseadas habitualmente na utilização de um único padrão de segmentação —seja a classe social, o sexo, a raça ou qualquer outro— e defende que aas identidades sociais se elaboram de forma mais complexa, pela intersecção de múltiplos grupos, correentes y critérios.

[editar] Origens históricas

A teoria queer teve origem nos Estados Unidos em meados da década de 1980 a partir das áreas de estudos gay, lésbicos e feministas, tendo alcançado notoriedade a partir de fins do século passado. Fortemente influenciada pela obra de Michel Foucault, a teoria queer aprofunda as críticas feministas à ideia de que o gênero é parte essencial do ser individual e as investigações de estudos gays/lésbicos sobre o constructo social relativo à natureza dos actos sexuais e das identidades de gênero. Enquanto os estudos gays/lésbicos se centravam na análise das classificações de "natural" ou "contra-natura" em relação aos comportamentos homossexuais, a teoria queer expande o âmbito da análise para abranger todos os tipos de actividade sexual e de identidade classificados como "normativos" ou "desviantes".

[editar] Precursores

Um precursor dos conceitos da Teoria queer foi o médico alemão Magnus Hirschfeld, cujos trabalhos nos inícios do século XX se focaram em desacreditar a dicotomia entre a homo e a heterossexualidade numa perspectiva biológica; a partir de 1908 publicou uma revista em que, pela primeira vez, desenhou o conceito de travestismo, e estudou as diferentes articulações dos papéis sexuais na sociedade da sua época.

Margaret Mead publicou, do ponto de vista da antropologia,o célebre ensaio Sex and Temperament in Three Primitive Societies (Sexo e temperamento em três sociedades primitivas), nas quais a divisão sexual do trabalho e as estruturas de parentesco eram analizadas para explicar os diferentes papéis do género nas etnias arapesh, mundugumor e tchambouli. Este estudo proporcionou importante material empírico para questionar a rígida diferenciação entre personagens "femininos" e "masculinos", documentando culturas em que homens e mulheres dividiam entre si práticas consideradas exclusivamente masculinas no Ocidente (como a guerra) ou outras em que a distribuição das tarefas domésticas eram exactamente opostas às ocidentais. As suas descrições dos varões tchambouli, excluidos das tarefas prácticas e administrativas, a quem eram reservados os costumes da maquilhagem e do embelezamento pessoal, foram recebidos com escândalo pela sociedade de época, da mesma forma que a desmitificação da pureza feminina através do estudo das práticas sexuais infantis e adolescentes dos arapesh.

No entanto, o principal impulso para a Teoria queer viria dos estudos filosóficos e literários, do grupo de autores associados ao chamado movimento pós-estruturalista. A noção do descentramento do sujeito —ou seja, a ideia de que as faculdades intelectuais e espirituais do ser humano não são parte da sua herança biológica, embora se definam em condições biológicas, mas o resultado de uma multiplicidade de processos de socialização, através dos quais se constituem de maneira sumamente diferenciada as noções do eu, do mundo e das capacidades intelectuais para operar abstractamente com este— proporcionou o enquadramento para estudar não apenas os papéis sociais do homem ou da mulher, mas também o reconhecimento de que os indíviduos obtêm a sua condição "masculina" ou "feminina" como produtos histórico-sociais.

A grande influência neste campo foi a monumental História da Sexualidade, que Michel Foucault deixou inacabada quando morreu, na qual se tratam criticamente hipóteses muito extensas sobre os impulsos sexuais, como a distinção entre a suposta liberdade concedida ao desejo no estado natural e a opressão sexual exercida nas civilizações avançadas.

Por outra parte, os estudos literários —em especial os de Roland Barthes, Jacques Derrida, Julia Kristeva e seus seguidores— exploraram extensamente as formas pelas quais uma determinada distribuição de tarefas, atributos e papéis dos sexos se difunde através de textos que parcem apenas proporcionar uma descrição de facto; a distinção que dá o nome à teoria, por exemplo, contrapões tacitamente uma forma "normal" de sexualidade -o casal heterossexual estável- a outras consideradas anormais, sugerindo que as últimas são inadequadas ou prejudiciais.

[editar] Evolução a partir do feminismo e lesbianismo

Embora os queers estejam mais próximos dos movimentos gays e lésbicos que dos feministas, muitas das suas raízes ideológicas são comuns ao feminismo americano da década de 1980. Antes desta data, o feminismo, como outros movimientos semelhantes, acreditava que o progresso social se faria por mudanças legislativas. Os argumentos a favor de legislação progressista baseavam-se sempre na comparação entre um determinado grupo minoritário e o cidadão médio, entendido como um homem branco e rico. Vários movimentos começaram, desde a década de 1970, a opôr-se a esta imagem de cidadão universal, numa tendência marcadamente pós-moderna, acelerando a ruptura entre "homem" e "mulher" e materializando o que se viria a chamar, mais tarde, feminismo. O movimento feminista nascente sustentava-se, assim, na noção de diferença, não só entre homens e mulheres, mas também na diferente conceptualização do sujeito e do objecto dos vários fenómenos sociais (como o discurso, a arte, o casamento, etc.).

O movimento feminista viria posteriormente a ser influenciado por dois grandes debates ideológicos no seu seio; a guerra dos sexos, que discutia o papel da pornografia na opressão das mulheres, e a Lavender Menace (ameaça lavanda), referente à aceitação de lésbicas no seio do movimento feminista. Da mesma forma que os inimigos do feminismo utilizavam (e utilizam) com frequência o argumento homofóbico do lesbianismo das feministas, uma grande parte das militantes feministas demonstravam, elas próprias, a sua própria homofobia ao negar a aceitação de lésbicas no movimento. As lésbicas da lavender menace declaravam ser mais feministas devido ao seu maior afastamento dos homens, enquanto que as feministas heterossexuais argumentavam que os papéis masculino/feminino (butch/fem) no seio dos casais lésbicos não eram mais que cópias do casamento heterossexual. A atenção aos papéis e práticas sexuais, e sobretudo a divisão que toda esta discussão provocou, conduziu ao despontar da Teoria queer no início da década de 1990.

[editar] Teóricos queer

Os primeiros teóricos queer foram Eve Kosofsky Sedgwick, Judith Butler, Michael Warner, David M. Halperin. Atualmente, destacam-se Judith Halberstam, Joshua Gamson, Roderick Ferguson, Steven Epstein, Steven Seidman e começa a se dar uma grande expansão desta linha de estudos pelo mundo. Na Europa, destaca-se a filósofa espanhola radicada na França Beatriz Preciado, autora de "Manifesto Contra-Sexual"". No Brasil, há os sociólogos Berenice Bento e Richard Miskolci, além de estudiosos da educação como Guacira Lopes Louro e muitos outros nomes dispersos em áreas como Antropologia, Comunicação e Estudos Culturais.

[editar] Lista dos principais teóricos queer

[editar] Ver também

[editar] Leitura adicional

• Michel Foucault, La Volonté de savoir, 1976.
• Judith Butler, Gender Trouble, 1990.
• Eve Kosofsky Sedgwick, Between Men, 1985.
• Eve Kosofsky Sedgwick, Epistemology of the Closet, 1990.
• Annamarie Jagose, Queer Theory, 1996.
• Lee Edelman, No Future, 2004
• Judith Halberstam, In a Queer Time and Place, 2005
• Sara Ahmed, Queer Phenomenology, 2006

Referências

[editar] Bibliografia

• Louro, Guacira Lopes: A Teoria Queer: Uma Política Pós-Identitária para a Educação [1]
• Adam, B. 2000. “Love and Sex in Constructing Identity Among Men Who Have Sex With Men.” International Journal of Sexuality and Gender Studies 5(4):325–29.
• Edwards, T. 1998. “Queer Fears: Against the Cultural Turn.” Sexualities 1(3):471–84.
• Gamon, Josh. 2000. “Sexualities, Queer Theory, and Qualitative Research.” Pp. 347–65 in Handbook of Qualitative Research, 2nd ed., edited by N. Denzin and Y. Lincoln. Sage
• Green, Adam. I. 2002. “Gay But Not Queer: Toward a Post-Queer Sexuality Studies.” Theory and Society 31:521–45.
• Green, Adam Isaiah. 2007. "Queer Theory and Sociology: Locating the Subject and the Self in Sexuality Studies,” Sociological Theory 25,1:26-45.

[editar] Ligações externas

• Cadernos pagu (número devotado à Teoria Queer)
• Trikster - Nordic Queer Journal
• SQS - Journal of Queer Studies in Finland

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